BLOJER

Tiempo de vuelo

«Everything you’ve learned in school as “obvious” becomes less and less obvious as you begin to study the universe. For example, there are no solids in the universe. There’s not even a suggestion of a solid. There are no absolute continuums. There are no surfaces. There are no straight lines.»

Buckminster Fuller

«Estas máquinas se utilizaban para calcular las trayectorias de la artillería, pero eran, evidentemente, insuficientes. Para elaborar una tabla de disparo se requería calcular normalmente un promedio de 3000 trayectorias. Si se usaba una calculadora de escritorio, el cálculo de cada trayectoria tomaba unas 12 horas, mientras que en el analizador diferencial [se refiere a la máquina de Vannevar Bush] requería sólo entre 10 y 20 minutos. Sin embargo, a pesar de eso, el cálculo de una tabla completa tardaba alrededor de un mes, y eso era una eternidad en tiempos de guerra. Para empeorar aún más la situación, cuando los aliados desembarcaron en el norte de África en 1943, se encontraron con un terreno totalmente distinto a todo lo que habían visto antes, lo cual hizo que sus tablas de artillería resultaran totalmente inoperantes.»

Fragmento, Breve Historia de la computación y sus pioneros. Carlos A. Coello Coello. En el capítulo XVII, hablando sobre las máquinas que precedieron al sistema ENIAC.

Esto está aquí para introducir una pregunta. Desde un punto de vista «computacional», alguien podría preguntarse por qué en un mundo generado por un conjunto de reglas —inquebrantables por definición—, de las que se deriva —supongamos— un resultado único para cada acción, es necesario que transcurra un «período de tiempo» para que la respuesta «ocurra». No me refiero a una «simulación» —no voy a volver a hablar sobre si efectivamente existe alguna diferencia entre simulación y realidad— dentro de una computadora en el sentido coloquial, sujeta a efectos electromagnéticos. Sino a la fuente; al universo donde existe y bajo cuyas reglas funciona.

Cuando alguien tira una piedra, en cierto modo, el universo parece calcular la trayectoria teniendo en cuenta todas las condiciones de contorno. ¿Por qué el resultado no es «instantáneo»? ¿Por qué no hay/no parece haber demora en calcular la ruta de vuelo, pero, sin embargo, ésta se nos muestra como una sucesión de fotogramas, y la piedra no cae al suelo inmediatamente? ¿Tal vez es, de nuevo, la pregunta equivocada?. Si «cálculo» significaba, en latín, piedra, por algo será.

«Isn’t even room to fit an explicit notion of space, or of time. So in a sense we have to go below space and time–to more fundamental primitives. So what might these be?

There are undoubtedly many ways to formulate them. But I think most of the promising possibilities are ultimately equivalent to networks like this:

There’s no “space” here. Just a bunch of points, connected in a certain way. But I think it’s a little like, say, a liquid: even though at the lowest level there are just a bunch of molecules bouncing around, on a large enough scale a continuum structure emerges. Normally in physics one thinks of space as some kind of background, in which matter and particles and so on separately exist.

But I suspect it’s really more integrated: that everything is “just space”, with the particles being something like special little lumps of connectivity in the network corresponding to space. [...]

But, OK, having space isn’t really enough. There’s also time. Current physics tends to say that time is just like space. Just another dimension. That’s of course very different from the way it works in programs. In programs, moving in space might correspond to looking at another part of the data, but moving in time requires executing the program.»

Fragmento, My Hobby: Hunting for Our Universe. Steve Wolfram. Los enlaces son cosa de la casa, obviamente.

Acerca de los sistemas sociales y del sometimiento del individuo

«El capitalismo, como [el resto de] La Naturaleza, aborrece los gradientes. En su libro The Wealth of Nations, Adam Smith hablaba del terrible poder de la mano invisible de la economía. Según Smith, la persecución del provecho individual en un mercado libre conduce a una eficiencia general. Las economías se benefician de los individuos y de las corporaciones que reducen gradientes de oferta-demanda.

El comercio global es parte de la termodinámica biológica. [...] Con el paso del tiempo, cada vez más energía, circulando en ciclos cada vez mayores y más complejos, es reclutada por los sistemas abiertos que llamamos vida. [...] El consumismo y la economización (el incremento de los flujos económicos y el decrecimiento de los precios) son ejemplos de procesos de reducción de gradientes que obedecen una lógica termodinámica.

Los seres humanos, como todas las formas de vida, forman parte de redes ecológicas. [...] En tiempos de escasez de energía [la energía, o más correctamente, los desequilibrios energéticos, siempre son escasos desde el momento en que existe competencia por ellos], es más probable que surjan jerarquías represivas y conformistas, tan objetables moralmente como efectivas en la asignación de recursos limitados.

Tales jerarquías, marcadas por el liderazgo maquiavélico, el control vertical y hasta el sacrificio de los «inadaptados» parecen la encarnación del mal. Sin embargo, desde una perspectiva termodinámica, son naturales [una justificación científica para una tragedia moral siempre suena pretencioso; asqueroso].

Organismos como Dictyostelium discoideum comienzan su vida como amebas individuales que ondean sus pseudópodos en busca de bacterias. Pero cuando su alimento se termina, experimentan una transformación social termodinámicamente mediada cuyo resultado es un organismo de nivel superior. Las amebas se agregan en una masa gelatinosa que se desplaza colectivamente. El colectivo sacrifica a algunos de sus miembros para formar un cuerpo integrado mayor, que se erige como un tallo tembloroso.

¿Pueden comportarse nuestras ciudades respecto de sus habitantes como esas supraestructuras respecto de las amebas individuales? Ningún organismo está aislado, todos están termodinámicamente conectados. Lo que vemos como un "individuo indisociable" puede descomponerse e integrarse en un colectivo. Sus genes y células pueden ser asumidos por sistemas de flujo mayores. Los flujos de energía reconducidos pueden imponer severas presiones sobre los individuos que dependen de ellos. En el caso humano, esto tiene repercusiones políticas desagradables. La construcción de organizaciones colectivas dictatoriales o mercantilistas conlleva la destrucción de las libertades individuales.

La vida es un sistema termodinámico complejo; no un paradigma de la virtud. Los orígenes de la tendencia a conformarse y a pertenecer a un colectivo, a someterse e integrarse en una totalidad mayor, van más allá del totalitarismo o la ideología humana, y se adentran en las raíces energéticas de los sistemas biológicos.»

Fragmentos —con alguna (muy) ligera adaptación—. Lo que está entre corchetes es cosecha propia. La termodinámica de la vida. Eric D. Schneider y Dorion Sagan.

A modo de pobre nota final: el título del post es discutible —qué cosa no lo es—. La misma sociedad es la que modela y controla al individuo que la constituye, para servirse de él —el motivo de su propia existencia, queda planteado como ejercicio al lector—. A través de los diversos circos sociales, mediáticos y educativos, las actitudes útiles para cada nivel de la supraestructura social se ven reforzadas. Nuestros gustos —y tal vez nuestra moral, nuestras verdades evidentes— son imposiciones retroalimentadas. Incluso toda actitud reaccionaria necesita de un sistema represor donde crecer; el motor de una causalidad que la origine. Podría decirse que nuestra potencial disconformidad está planificada por el sistema social para permitir su perpetuación. Si este post te gusta o te parece un rollo, la elección la has realizado bajo unos parámetros condicionados; al igual que hice yo cuando tomé, en su día, la decisión de publicarlo.

La imagen es una vista de Madrid, cortesía de Google Maps. Centrada en la estación de Atocha.

La división del mundo en palabras

«¿Qué es el dualismo? El dualismo es la división conceptual del mundo en categorías. ¿Es posible trascender esa tendencia tan natural?

Al acompañar la palabra "división" con la palabra "conceptual", puedo haber creado la impresión de que se trata de un esfuerzo consciente, y de allí, quizá, haber sugerido la idea de que el dualismo puede ser trascendido mediante la simple supresión del pensamiento —como si suprimir el pensamiento fuese algo tan simple...—. Por el contrario, la partición del mundo en categorías se produce muy por debajo de los estratos superiores del pensamiento; en realidad, el dualismo es tanto una división perceptual del mundo como una visión conceptual. En otras palabras, la percepción humana es, por naturaleza, un fenómeno dualista.

La esencia del dualismo consiste en palabras: meras palabras. El empleo de palabras es intrínsecamente dualista, ya que cada palabra representa, muy obviamente, una categoría conceptual. [...]

Quizá sea erróneo decir que el enemigo de la iluminación es la lógica; antes bien, lo sería el pensamiento dualista, verbal. En realidad, el enemigo sería algo más elemental aún: la percepción.

Ni bien se percibe un objeto, se traza una línea entre éste y el resto del mundo; se divide al mundo.»

Fragmentos: Gödel, Escher, Bach. Un eterno y grácil bucle. Douglas R. Hofstadter.

Imagen: Impresión. Sol naciente. Claude Monet.

La ilusión del movimiento

Si hay algo difícil de comprender es la idea de movimiento, o, en general, de cambio. No me refiero a encontrar patrones más o menos recurrentes y precisos en La Naturaleza, sino a la necesidad de su existencia.

¿Fluye el espacio alrededor de los objetos cuando estos se desplazan, como parece hacerlo el agua alrededor del casco de un navío, o es el propio espacio el que reconfigura su geometría a cada instante, generando así el teatro de la vida?

«La afirmación de que algo cambia supone el reconocimiento de que ahora "es" algo que "no era" antes, lo que resultaría contradictorio y, por lo tanto, inaceptable. La afirmación del cambio supone la aceptación de este paso del "ser" "al "no ser" o viceversa, pero este paso es imposible, puesto que el "no ser" no es. [...]

El ser es entero, es decir no puede ser divisible, lo que excluye la multiplicidad. Para admitir la división del ser tendríamos que reconocer la existencia del vacío, es decir, del no ser, lo cual es imposible. ¿Qué separaría esas "divisiones" del ser? La nada es imposible pensarlo, pues no existe; y si fuera algún tipo de ser, entonces no habría división. La continuidad de del ser se impone necesariamente, y con ello su unidad. Igualmente, ha de ser limitado, es decir, mantenerse dentro de unos límites que lo encierran por todos lados.

El ser es inmóvil, pues, por lo visto anteriormente, queda claro que no puede llegar a ser, ni perecer, ni cambiar de lugar —para lo que sería necesario afirmar la existencia del no ser, del vacío, lo cual resulta contradictorio—. Tampoco puede ser mayor por una parte que por otra, ni haber más ser en una parte que en otra, por lo que Parménides termina representándolo como una esfera en la que el ser se encuentra igualmente distribuido por doquier, permaneciendo idéntico a sí mismo.»

Fragmentos, Vida y obras de Parménides de Elea.

Las fluctuaciones de La Nada

«Había dos caminos para los escritos teológicos: uno que sonsacaba la naturaleza de la nada de la que habría brotado la creación; otro que acentuaba la vaciedad y el carácter efímero de todas las cosas temporales. Ambos se orientaban a refutar la herejía de que el mundo había sido creado a partir de materia preexistente, más que a partir de La Nada. El primer camino fue dominio exclusivo de serios tratados teológicos, mientras que el segundo fue la sustancia de poetas metafísicos que trataban de demostrar la nada de la vida cuando se veía en el esquema cósmico de las cosas.

Es importante reconocer que, aunque la doctrina cristiana incluía la noción de creación a partir de nada —creatio ex nihilo—, no incluía la idea de que la creación fuera causada por nada. Según dicha doctrina, la causa de la creación es "Dios", y no alguna propiedad latente del vacío. "Dios existe siempre pero el universo simplemente carece de una causa propia para iniciar su estructura".

Tomás de Aquino argumentaba que si no hay absolutamente nada —ningún universo, ningún Dios, ningún ser en absoluto— entonces nada puede aparecer. Pues para causarse a sí mismo, un ser tendría que existir para darse a sí mismo existencia, y esto, afirma él, es absurdo. De modo que si nada absolutamente existía en el pasado, nada existe ahora.»

«Quiero saber por qué existe el universo... ¿De dónde procede y cómo puede entenderse que algo exista?... Ahora bien, si dejo de lado estas cuestiones y sigo adelante hasta lo que se oculta detrás de ellas, esto es lo que encuentro: la existencia me parece una conquista sobre la nada... Si me pregunto por qué existen cuerpos o mentes antes que nada, no encuentro respuesta; pero que un principio lógico, tal como A=A, debería tener el poder de crearse a sí mismo, triunfando sobre la nada a lo largo de la eternidad, parece ser natural... Supongamos, entonces, que el principio en el que todas las cosas descansan, y que todas las cosas manifiestan, posee una existencia de la misma naturaleza que la de la definición del círculo, o la del axioma A=A: el misterio de la existencia desaparece.»

Fragmentos, El libro de La Nada. John D. Barrow.

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Felicidad.

Estados del ser

«Una vez leí que expandir la consciencia consiste en expandir el campo semántico (de la experiencia de estar vivo), lo cual para mí tiene mucho sentido. Cuanto más significado seas capaz de asignar al momento que estás viviendo, más intenso será. Con lo cual, para expandir tu consciencia, te recomiendo que te acostumbres a dar un sentido y un propósito a tus actos, por pequeños que sean. La diferencia entre vivir una vida con y sin propósito es la diferencia entre el día y la noche. [...]

Amor. Independiente de lo que conocemos como la emoción del amor. Se trata del amor incondicional, la comprensión permanente de tu conexión con todo lo que existe. Compasión. En el nivel de la razón vives al servicio de tu cabeza, pero finalmente se convierte en un callejón sin salida en el que caes en el sobreanálisis. En el nivel del amor pones tu cabeza, tus habilidades y tus capacidades al servicio de tu corazón (no tus emociones, sino tu propio y más amplio sentido del bien y del mal). Este es el nivel en el que uno despierta a su propósito vital. En este punto empiezas a ser guiado por una fuerza más grande que tú mismo. Es un sentimiento de rendición.»

Fragmentos, La escala de la consciencia. Javier Malonda.

Imagen: Painters on the Brooklyn Bridge Suspender Cables-October 7, 1914. Eugene de Salignac. Sin restricciones conocidas de derechos de autor.

Cambiar la forma esperada para las respuestas

«En cierta forma, la complejidad, tal como la entendemos y vivimos, no es más que un reflejo de nuestras propias limitaciones. La poesía es capaz de soslayarlas y dejarnos entrever el mundo maravilloso que existe más allá de nuestros límites racionales [...]. Cambiando las referencias de partida las preguntas más complejas se convierten en respuestas obvias.»

Fragmento, La Bella Teoría

«Para Dirac, Dios debía ser un gran matemático y con las matemáticas que conocemos nos acercamos a conocer un trocito de su creación. Curiosamente, Dirac era un gran ateo. Al respecto, Pauli escribió bromeando en sus memorias: "Si entiendo correctamente a Dirac, él dice: no hay Dios, y Dirac es su profeta".»

Fragmento, Dios, Hawking, los físicos y la metafísica.

La imagen se corresponde con el disco Silencio: Pärt, Glass & Martynov.

Partículas que saltan dentro y fuera de la «existencia»

«No se puede tener primero espacio y después cosas para poner en él, del mismo modo que no se puede tener primero una sonrisa y luego un gato de Cheshire en donde ésta encaje.»

Alfred North Whitehead

«He refutes the idea that space is merely an empty arena where physical events take place. Instead, it views the "geometry" of space as the actual source of all physical structure. "Geometry bent one way here describes gravitation. Rippled another way somewhere else it manifests all the qualities of an electromagnetic wave. Excited at still another place, the magic material that is space shows itself as a particle. There is nothing that is foreign and "physical" immersed in space. Everything that is, is constructed out of geometry."»

Fragmento, Second International Symposium on Non-Conventional Energy Technology

La vida de las palabras. Acerca de su emergencia y de la inutilidad del pensamiento.

Sólo en el desequilibrio es posible que parte del tejido del espacio degenere temporalmente en estructuras a las que nosotros asignamos la etiqueta de vivas.

Todo discurso o estructura argumentativa sólo es posible desde el momento en que se acepta dotar a las palabras de cierta vacuidad en su significado, de prescindir de la precisión en el lenguaje. Pues sólo desde la subjetividad, del rechazo parcial de la realidad externa —sea por interés o por inaccesibilidad; de forma consciente o inconsciente— es posible desear comunicar una opinión.

Y, tal vez, si dispusiéramos de toda la información acerca de el qué, el por qué y el cómo, veríamos fútil todo acto comunicativo, porque la contemplación de la totalidad nos llevaría, quizá, a la tolerancia más absoluta. O, en el peor de los casos, al ostracismo, al exilio; voluntario. Y la finalidad de todo acto comunicativo humano es, al final, la persuasión —aunque preferiría pensar por un momento que, con nuestros amigos, al menos, las intenciones no son reducibles a eso—. Además, a un nivel más fundamental se necesita cierta asimetría en la información o en la capacidad para procesarla para que tenga lugar una comunicación.

La ignorancia o la falta de información —una asimetría, un desequilibrio energético—, al igual que la estupidez —hablando claramente—, es una fuente inagotable de entretenimiento. En cierto sentido, las ubicuas limitaciones humanas a nivel del individuo dejan de serlo para convertirse en la característica que permite la existencia de un tejido social. Lo que otorga al individuo un poder inmenso —y la puerta a la felicidad gracias al reconocimiento de la existencia de los demás— que, sin otro tipo de control más que el que el que esa supraestructura puede ejercer sobre sí misma, puede volverse contra las personas que la forman.

Ahora que vivimos en la cultura del ruido, de la información basura que sólo sirve para tenerte enganchado a un sistema de acción-recompensa cuna de vanidades, me pregunto qué sitio queda al pensamiento.

No hablo del estudio, el tedio, el aburrimiento o la soledad, tantas veces sinónimos; hablo del accesorio que más caracteriza a la persona además de lo principal, que son sus pasiones.

Me refiero, en un alarde estilístico, a la razón que dota al concepto de individuo de consistencia; cómo reconocerla, si su existencia como ideal —muchas veces por desgracia— es útil —esto es, si nos hace felices a nosotros y a los demás—, o si lo más deseable e inteligente hubiera sido, si se nos hubiera dado a elegir, desterrarla cuanto antes de nuestras vidas.

Imagen: 226, © Mario Pućić.

Maya

«En varias religiones hindúes aparecen diferentes significados para Maya. Aun así, el significado parece centrarse en el concepto de ilusión.

Maya es la deidad principal que manifiesta, mantiene y gobierna la ilusión y el sueño de la dualidad en el universo de los fenómenos. Cada persona u objeto físico, desde la perspectiva de la eternidad, es como una breve y perturbada gota de agua en un océano sin límites. La meta de la auto-realización espiritual es entender esto; precisamente sería experimentar intuitivamente la diferencia entre Yo y el universo como una falsa dicotomía. La idea de que conciencia y la materia física, o la mente y el cuerpo son cosas diferentes, es el resultado de una no–iluminada perspectiva.»

Fragmento, Maya, La ilusión de las apariencias.

«Lo bello en la naturaleza se refiere a la forma del objeto, que consiste en su limitación. Lo sublime, en cambio, puede encontrarse en un objeto sin forma que represente la ausencia de límites.»

Fragmento, Lo Sublime Abstracto.

Imagen: White over red, Mark Rothko, 1957.

Todo bajo el cielo

«No hay nada que posea una esencia individual y, por tanto, todo está vacío, sin una realidad independiente. Todo lo que existe está relacionado y es interdependiente, y la aparente pluralidad de individualidades es un carácter ilusorio de nuestra existencia.»

Fragmento, Shuniata.

«Sinocentrismo es la perspectiva etnocéntrica que considera a China como el centro, y pone en relación a ese centro cualquier otra zona, que será considerada periferia. Antes de la Edad Contemporánea era la forma en que China se veía a sí misma: como la única civilización en el mundo; siendo las naciones extranjeras u otros grupos étnicos considerados como bárbaros. [...]

El emperador era visto como el único gobernante legítimo de todo el mundo, de todo bajo el cielo (天下).»

Fragmento, Sinocentrismo.

Imagen: Heart, por xLadyJustynax en deviantART.

Nada que rescatar

«La cultura moderna se caracterizaba por su pretensión de progreso. Se suponía que los diferentes progresos en las diversas áreas de la técnica y la cultura garantizaban un desarrollo lineal marcado siempre por la esperanza de que el futuro sería mejor.»

Fragmento, Posmodernidad.

«El teísmo dejó paso al antropocentrismo. No se podía dejar la creación en manos de Dios, ya que la realidad mostraba hasta qué punto era imperfecta, incompleta e ineficiente, sino que había que ponerla en manos del hombre, como nuevo demiurgo divino. La especie humana en su conjunto representaba al espíritu absoluto y su inexorable progreso en la historia. El avance era continuo, posibilitaba pasar del mito y la religión, a la filosofía y la metafísica, y de ésta a la ciencia y la técnica como estadios últimos del desarrollo humano.

A partir de ahí, se impusieron grandes cargas sobre las espaldas humanas. Si Dios no existe, no podemos echarle la culpa de nuestras desgracias y fracasos. Hay que buscar las causas intramundanas de la insatisfacción con el mundo, con lo que comenzó una labor de denuncia y de culpabilización del hombre.

La autoafirmación humana, ya que no es posible fiarse de un Dios lejano, quizás indiferente a nuestras necesidades o simplemente demasiado senil e impotente para crear un mundo mejor, utilizó la razón política y científico-técnica como motor del progreso. La democracia, el libre mercado y la industrialización son las marcas de una nueva era. […]

El olvido se une a una toma de distancia, que hace del holocausto judío y el nuclear algo excepcional en el que otros fueron los culpables, sin reconocer que las raíces de ambos acontecimientos subsisten y que otros genocidios (Indochina, Yugoslavia, Argelia, etc.) testimonian la persistencia de un déficit cultural y religioso, filosófico y teológico en Occidente.»

Fragmentos, Creer en Dios después de Auschwitz.

Imágenes de In Focus: World War II: The Battle of Britain; excepto, por supuesto, la primera, que se corresponde con el Wright Flyer, «la primera máquina voladora a motor construida por los hermanos Wright».

Percepción

«Supongamos a un hombre ciego de nacimiento, ya adulto, y que ha sido enseñado a distinguir, por el tacto, la diferencia existente entre un cubo y una esfera, hechos del mismo metal y aproximadamente de igual tamaño, de tal suerte que pueda, tocando a una y la otra figura, decir cuál es el cubo y cuál la esfera.

Supongamos, ahora, que el cubo y la esfera están sobre una mesa y que el hombre ciego recobre su vista. Se pregunta si, por la vista, antes de tocarlos, podría distinguir cuál es la esfera y cuál el cubo.»

Fragmento, Mirar sin ver.

Imagen: Norman Mooney, estrellas y humo en arte abstracto minimalista.

Sobre lo que hay

«la naturaleza no puede ser reducida a entidades fundamentales, como bloques de materia, sino que debe entenderse plenamente a través de la autorreferencia de sus elementos (…) no acepta ninguna entidad fundamental en absoluto: ninguna constante, ley, ni ecuación fundamental (…) el universo se ve como una red dinámica de sucesos interrelacionados, ninguna de las propiedades de cualquier parte de dicha red es fundamental, todas se desprenden de propiedades de otras partes y la consistencia global de sus interrelaciones determina la estructura de la totalidad de la red.»

Fragmento, De la modernidad a la complejidad I.

Imagen: Nazca City, BLDGBLOG.

Consciencia y creatividad

¿Es la creatividad la mayor prueba de consciencia?

El reconocimiento tácito en el otro de una sensibilidad especial parece garantía más que suficiente de que esa persona no va a hacernos daño, de que podemos confiar en ella.

A las personas creativas se les atribuye un mayor grado de sensibilidad (o, al menos, yo lo hago), lo que, parece razonable pensar, es propio de mentes con un grado más elevado de consciencia; las personas que a largo plazo vale la pena conocer, las relaciones que merecen ser mimadas.

Pensando sobre éste y otros temas se me ocurrió escribir el presente artículo, con un enfoque más o menos apropiado y caótico; acorde con el estilo habitual. ¿Qué es la creatividad?

¿Puede programarse la creatividad?

Existe una fuerte relación entre esta última pregunta y el contenido del último artículo publicado en este sitio web: La Jaula Fantástica: la vida en la caja negra, donde se comenta cómo un conjunto de reglas «sencillas» aparentemente genera —¿contienen la misma información?— comportamientos complicados o complejos; comportamientos difíciles de predecir si nos limitamos a observar la historia del juego pero sin haber dilucidado aún las reglas que lo rigen.

En cualquier caso es difícil responder tales preguntas cuando no disponemos de una definición formal e inapelable de los términos que se pretenden relacionar, una definición que pueda ser compartida, y sólo accedemos a un conocimiento intuitivo; el origen de los conflictos.

Respecto a si es la creatividad la mayor prueba de consciencia, es tentador pensar que así debe ser, entre otras consideraciones porque la consciencia parece, al menos, la antítesis del determinismo, y el determinismo también parece, al menos en la superficie, un antónimo de la creatividad. La creatividad parece sinónimo de libertad de pensamiento. Sin embargo, tal vez determinismo y creatividad vayan de la mano y la cuestión de si una persona o un procedimiento es creativo sea reducible a preguntar cómo de impredecible es su comportamiento determinista por las entidades adyacentes, porque la creatividad es indisociable del contexto.

¿Se puede programar el arte?, ¿no atenta contra su propia definición?

Según el diccionario de la Real Academia Española en su 22ª edición, la acepción de nuestro interés es la que sigue:

«Manifestación de la actividad humana mediante la cual se expresa una visión personal y desinteresada que interpreta lo real o imaginado con recursos plásticos, lingüísticos o sonoros.»

Lo que, fuera de este post, equivale a no decir nada; cualquier obra humana pudiera ser considerarada como arte bajo estas disposiciones, y los atributos de humana, personal y desinterés, así como la distinción entre real e imaginado son todos puntos vagamente justificables. Con anterioridad también se publicó aquí el texto: ¿Qué es El Arte?. la distancia entre el arte y la vida, donde se divaga un poco sobre estas consideraciones, con más o menos éxito.

Veamos ahora la importancia de la intención, de la motivación, en el concepto de creatividad:

«Actualmente gracias a la potencia de cálculo de nuestros ordenadores se han conseguido millones de sus decimales. Teóricamente tiene infinitos decimales y deben estar situados de forma completamente aleatoria, de manera que al cabo de miles de millones de trillones de decimales que busquemos podremos encontrar cualquier combinación, que convenientemente codificada podría contener: El Quijote, Romeo y Julieta, la Biblia o este propio escrito.»

Fragmento: La bella teoría: La información, el azar y el número Pi.

Es curioso que todas las obras humanas puedan ser descritas como un puntero sobre la forma siguiente:

Aunque no lo es tanto si vemos que el único motivo de la inclusión de esta fórmula es disponer de un medio que garantice la distribución uniforme de las cifras. Para el que no esté familiarizado con la notación, esto de aquí arriba es la descripción de una suma de infinitos términos que en este caso da como resultado un número de infinitas cifras: el inverso del número Pi. Debido a la distribución de dichas cifras, se puede encontrar una secuencia de ellas en el resultado de esa suma que, bajo algún tipo de codificación (un esquema de correspondencias como pudiera ser la misma tabla ASCII), permite representar cualquier texto. Pero un texto obviamente también puede ser una descripción de una obra punto a punto independientemente del soporte material. Y vemos que la elección de la tabla de correspondencias tampoco es importante porque en conjunto no altera el resultado (sólo las posiciones relativas de las decodificaciones) y no es la clave de la intencionalidad.

Así que mediante un algoritmo, una secuencia de pasos bien definida, se puede construir lo que nosotros consideramos como obras de arte, en los diversos campos: fotografía, cine, literatura, música, pintura, escultura, programación, matemáticas,... aunque evidentemente la información esté ofuscada y no relacionada con otro contexto; tal vez ésto sea la representación de la, suponemos, falta de una intencionalidad relacionada con el resultado, de motivación... por parte del procedimiento de cálculo.

¿Generar obras por fuerza bruta —disponiendo si así se quiere de un hipotético mecanismo automatizado con capacidad de interpretación semántica actuando como filtro— puede ser considerado como un proceso creativo? ¿Hasta qué punto difiere del proceso creativo de una persona, dejando aparte consideraciones sobre el pésimo rendimiento o refinamiento que pudiera tener tal clase de implementación?

Para finalizar, me he encontrado con otro post interesante en Computación creativa y otros sueños:

«Pareciera que cuando la tecnología invade el terreno de la creación el arte se deshumaniza, y éste no es más que un problema de la psicología humana, porque si desconocemos la manipulación no apreciamos esta deshumanización ya que el objeto creado es el que es, sea producto de un humano, de una máquina o de ambos. Quizá esto sucede porque el espectador aprecia la intencionalidad, que sabe que, a día de hoy, no existe en la máquina, y la presupone en el humano.

Sin embargo, hay un punto al que apenas llegan las ayudas técnicas. La reproducción, a día de hoy, es trivial para una máquina, pero aún no la improvisación, que implica una toma de decisiones en tiempo real, y que es la parte más difícilmente explicable de la creación. Seguramente eso también se andará, y entonces será imposible distinguir si la creación es del hombre o de la máquina. Ese día aceptaremos a las máquinas o rechazaremos el arte.

Fragmento, La frontera entre el hombre y la máquina como creadores.

La creatividad ante todo parece que debiera ser la respuesta a una poderosa pulsión. No parece fácilmente reducible a una colección de inputs y outputs físicos. Tal vez soy demasiado reduccionista en mis enfoques y eso no permite avanzar en el razonamiento, quedándonos así en poco más que una descripción de la situación. Así que, continuará...

Imagen: The Hunt of the Unicorn.

La jaula fantástica: la vida en la caja negra

«Un autómata celular puede conceptualizarse como una representación matemática de un sistema, definido por un conjunto de elementos discretos que interactúan localmente.

Para implementar un autómata celular, el espacio es dividido en celdas; esta división rompe, en algunos casos, la hipótesis de continuidad que es utilizada, en general, en las descripciones integro-diferenciales de los fenómenos físicos, pero que en el contexto biológico es una evidencia —entidades individuales—. [...]

La aparente simplicidad del modelo [habla de El Juego de la Vida de Conway] encubre la sorprendente complejidad que puede encontrarse al cabo de unas pocas iteraciones, lo que indujo a pensar, y de allí el nombre de este modelo, que se podría tratar de un sistema emulador de alguna forma de "vida".»

Fragmentos: Autómatas celulares, la simulación de lo simple a lo complejo. Varios autores. Está en la página 14 del documento enlazado.

«Golly is an open source, cross-platform application for exploring Conway's Game of Life and other cellular automata. The primary authors are Andrew Trevorrow and Tomas Rokicki, with code contributions by Tim Hutton, Dave Greene, Jason Summers and Maks Verver.»

Golly es el paradigma de cómo dentro de un sistema cerrado y con unas reglas predefinidas, diseñadas, se puede observar la evolución en el tiempo de ciertas estructuras. En este sentido se parece bastante a la idea de transformada en matemáticas: haciendo una analogía con la Transformada de Fourier, el conjunto invariante de reglas que rigen al sistema puede ser visto como una especie de representación en el dominio espectral/de la frecuencia, mientras que su simulación puede considerarse como su representación en el dominio real/temporal/espacial.

Imagen.

La idea de evolución sólo tiene sentido cuando se aplica a la apariencia instantánea de un sistema al ser muestreado. La información que lo gobierna, si el sistema está aislado, es invariante. Por tanto la evolución en el dominio del tiempo, por ser el caso más intuitivo, es sólo un espejismo pues no supone un cambio en las estructuras que describen el sistema, y por tanto no aporta información sobre la naturaleza, los orígenes o la motivación de las mismas. Cualquier juicio acerca de la ésto último en base al comportamiento observado en un intervalo de tiempo finito en términos evolutivos será impreciso debido a que el juicio tendrá lugar con información potencialmente incompleta.

Ya dentro de la propia simulación, uno podría pensar que existe alguna correspondencia entre el algoritmo utilizado, o el conjunto de reglas del sistema, o el conjunto mínimo que permite que el sistema no derive en un oscilador (incluyendo los bodegones) o en la muerte

(el escenario puede vaciarse de celdas blancas si no se cumplen ciertas condiciones de adyacencia. Las celdas mueren —pasan de blanco a gris— por soledad o por superpoblación; agrupaciones de celdas blancas pueden considerarse imitaciones de estructuras orgánicas),

y esa popular y sistemáticamente despreciada complejidad irreducible (pero irreducible si no salimos del mismo sistema), cuyas críticas a veces se abrazan de forma tan apasionada e irracional como, paradójicamente, en muchas ocasiones hacen los practicantes de diversos credos religiosos con lo que les es propio —el ser humano está programado para creer en lo que toque, la irracionalidad a la hora de defender posturas valiéndose de argumentos inaplicables al contexto es una propiedad universal que nos caracteriza—:

«La complejidad irreducible (IC según sus siglas en inglés) es un argumento desarrollado por el bioquímico Michael Behe para apoyar el diseño inteligente. Defiende que la organización de ciertos sistemas bioquímicos no sería explicable por una evolución gradual; que no se habrían podido formar por los mecanismos propuestos desde Charles Darwin. El argumento de la complejidad irreducible da una cierta interpretación de estos cambios, para explicar que el origen de la complejidad y el orden en la naturaleza serían la obra deliberada de un agente inteligente.»

Dentro de la simulación, el algoritmo utilizado por Golly bien pudiera ser interpretado por los «habitantes» de este curioso mundo como un axioma, y si no estoy equivocado, esto equivale a verlo como un objeto cuya complejidad es irreducible:

«La palabra axioma proviene del griego αξιωμα, que significa "lo que parece justo" o aquello que es considerado evidente y sin necesidad de demostración. La palabra viene del griego αξιοειν (axioein) que significa "valorar", que a su vez procede de αξιος (axios) que significa "valuable" o "digno". Entre los antiguos filósofos griegos, un axioma era aquello que parecía ser verdadero sin ninguna necesidad de prueba.»

Cabe señalar que parece razonable pensar que el hecho de que desde dentro del sistema algo pudiera ser considerado como de complejidad irreducible no dice nada acerca de su naturaleza en otro contexto externo, dando al traste con el concepto.

Aunque tal vez la palabra necesidad no sea la más adecuada; lo que quiero decir es que los axiomas representan la naturaleza del sistema y no se puede descender a un nivel lógico más profundo sin salir del sistema y sin que la demostración se haga en base a elementos que se deducen de los propios axiomas, lo que es una prueba de la coherencia del sistema, mas no una justificación de los mismos independientemente de sus relaciones con el resto del sistema, esto es, una demostración de los axiomas en términos absolutos, que es lo que se buscaba. Por tanto el término necesidad debiera ser sustituido en la proposición por imposibilidad, imposibilidad de demostrar algo que sabemos que es cierto sólo porque no encontramos contradicción con el mundo que "genera" (el sentido de la causalidad, si es que es aplicable, aquí es difícil de discernir).

Desde fuera del sistema, fuera del mundo creado por Golly, ese axioma tal vez no demostrable desde el interior, y cuya motivación es desde dentro un enigma, es un conjunto de instrucciones dedicadas a permutar el estado de los millones de condensadores o lo que sea que constituya la memoria de la máquina y que se ha ejecutado para publicar un post en un blog. No parece trivial deducir esa motivación o especie de cadena causal en el tiempo desde dentro de la simulación. Aunque tal vez ese aislacionismo no sea posible porque no se puede separar a la máquina de su contexto.

Lo que yo considero más interesante son las siguiente cuestiones:

¿Existe algún mapa semilla —el conjunto de condiciones iniciales explicitada en forma de celdas que están activadas (en blanco) en el instante inicial— que, durante su proceso de evolución, pueda deducir por sí mismo que se trata de una simulación por computador, sin salir de la propia simulación?

"Generalizando": ¿puede un sistema inferir algo sobre lo que hay fuera de él, algo sobre la estructura externa que lo ha construído (lo que permitiría descubrir la naturaleza de los axiomas propios), mediante mera comparación de objetos internos —incluyendo las propias reglas de comparación—?

Si la respuesta es «sí», esto debiera permitir deducir la estructura que permite la emergencia de los axiomas (suponiendo que no sea una «cadena de emergencia infinita» en la que axiomas se enlazan con otros axiomas ad infinitum), y tal vez la «motivación» tras ellos.

La motivación es la piedra angular de todo, pero la motivación es una idea «creada para» uso del hombre y no tiene por qué ser extensible como propiedad que se manifiesta necesariamente en otras estructuras, aunque existan en el mismo mundo.

¿Existe algún mapa semilla que, durante su proceso de evolución, pueda hacer otra cosa que no sea permutar sus estados internos de forma coherente con su axiomática?

¿Podemos pretender acceder a alguna verdad fuera de nosotros mismos?

El software trae varios mapas semilla preconstruídos. Uno de los que me han parecido más interesantes tiene el nombre de DLA-Margolus.

DLA son las siglas para Diffusion-Limited Aggregation/Agregación limitada por difusión, que Wikipedia lo define como sigue:

«un proceso en el cual partículas sometidas a paseo aleatorio debido al movimiento browniano se aglomeran para formar agregados de tales partículas. Es aplicable a la agregación de cualquier sistema donde la difusión es el medio primario de transporte en el sistema. DLA puede ser observado en muchos sistemas tales como eletrodeposición, flujo de Hele-Shaw, depósitos minerales, y ruptura de dielétrico.»

Para no irnos por las ramas más de lo necesario, el flujo de Shaw vamos a dejárselo a los ingenieros del ramo, pero la ruptura de dieléctrico puedes observarla sin más que meter un CD en el microondas. Tiene la forma de un coral pero prácticamente bidimensional.

El añadido Margolus hace referencia a cierta propiedad de evolución del sistema (la forma en que se "discretiza" el tablero de juego) pero tampoco me parece importante.

¿Son estos juegos o simulaciones una forma de vida? (ignoremos el hecho de que llamarlo simulación lo despoja de tal potencial). Con anterioridad hemos comentado que una estructura viva es una estructura disipativa, o, visto de una forma sutilmente más pobre, como una estructura autopoiética que mantiene sus estructura característica a costa de homogeneizar el medio. Liberando calor, por ejemplo. Digo sutilmente porque en el segundo caso casi se adivina la intención de separar la estructura de su entorno, en lugar de verla como algo que emerge del mismo, como ocurriría con los pliegues en una sábana.

Una partida a El Juego de la Vida puede verse como un conjunto infinito y numerable (numerable porque las celdas tienen una anchura común, independientemente de cuánto valga, es una constante dentro del sistema; si fuera un ancho infinitesimal esa idea de constante carece de sentido y un movimiento de una celda sería el desplazamiento de una superficie bidimensional sobre un continuo: la sucesión de transiciones sería no numerable) de transiciones entre mapas de tiempo discreto (aunque las operaciones necesarias para realizar cada transición se realizan en un computador que trabaja en nuestro mundo que nosotros percibimos en nuestra cotidianidad como de tiempo continuo).

La apariencia instantánea, muestreada, del "árbol fractal", del "coral", es una estructura disipativa, porque, si bien el juego como modelo lógico es independiente del medio, su implementación y ejecución en una computadora genera calor —disminuye el orden global— en nuestro mundo. Por tanto, hasta aquí no hay contradicción con la definición de vida. Sería diferente, más complicado, si considerásemos su espectro: el algoritmo junto con las condiciones iniciales.

En éste caso podría pensarse que no es una estructura autopoiética, ya desde el momento en que sabemos que, en realidad, globalmente el sistema no evoluciona desde el momento en que sabemos que cuenta con una representación espectral y además finita (porque el conjunto de reglas de adyacencia es finito, son sólo un puñado de hecho) [pregunta abierta ¿es importante que sea finita? ¿qué ocurriría si el espectro fuera infinito?].

El conjunto de reglas que rige el sistema, entre las que se encuentra la producción de nuevas unidades moleculares en el caso de los seres vivos comunes, parece intuitivamente reducible (tal vez no) al conjunto de reglas de generación de celdas blancas en base a los criterios de adyacencia. En ambos casos se trata de un conjunto invariante de información. Vaya, parece que la generación en el dominio del tiempo de nuevas estructuras no debe ser un criterio válido para la definición de qué está vivo, y qué no lo está. Porque es demasiado ambiguo y engloba tanto, que no sirve para acotar lo que intuitivamente entendemos por vida. O tal vez necesitemos ampliar nuestros horizontes a la hora de considerar qué está vivo y que no, y cambiar la pregunta por la de qué es un ser consciente.

Con anterioridad hemos expuesto que las estructuras disipativas sólo tienen sentido en su contexto; son indisociables de su entorno, son una única entidad, pero nuestro lenguaje tiene sus limitaciones conceptuales (por aquéllo de la economía del lenguaje, tal vez) y nos conduce a ideas imprecisas que separan lo que no es escindible.

Golly es una vaga alegoría de nuestro mundo. Y ha sido creado con la intención de entretener, o ni eso, tan sólo con la intención de escribir unas pocas líneas y hacerle perder el tiempo al hipotético lector; tal vez nosotros no deberíamos esperar mucho más del original.

Encuentros en el fin del mundo

«Como entidades aisladas son las más "pequeñas" que puedas imaginar. En este instante acaban de atravesarme billones de ellas, como chorros en un inmenso océano; mas normalmente no interactúan con la "materia ordinaria". Es como si existieran en un mundo aparte, pero estamos seguros de la necesidad de su existencia, sabemos que están ahí.

Si pudieras "ver" una de esas extremadamente poco frecuentes interacciones, un impacto, tendría la forma de un rayo de luz de diez metros, un rayo del azul más hermoso que jamás hayas visto.

Como físico comprendo las matemáticas que describen el fenómeno, pero tengo la sensación de estar ante un "dios" que no puedo tocar, pero que puedo medir.»

Fragmento (más o menos; he modificado ligeramente lo que recuerdo), Encuentros en el fin del mundo: «Odisea te ofrece este sobrecogedor documental del afamado realizador Werner Herzog en el que impresionantes localizaciones se yuxtaponen a las reflexiones profundas, surrealistas y a veces absurdas, de la gente que ha decidido formar parte de una sociedad tan lejana como uno nunca hubiera podido soñar.»

Imagen: New Fortuna Glacier, 1915, by Frank Hurley.

Umbral: al orden a través de las fluctuaciones

«Las estructuras disipativas constituyen la aparición de estructuras en sistemas alejados del equilibrio; estructuras que sólo pueden existir en conjunción con su entorno.

El término estructura disipativa busca representar la asociación de las ideas de orden y de disipación. El hecho fundamental es que la disipación de energía y de materia, que suele asociarse a la noción de pérdida y evolución hacia el desorden [nota: desorden=homogeneidad], se convierte, lejos del equilibrio, en fuente de orden.»

Adaptación.

«Un notable ejemplo de estructura disipativa es el de un recipiente con líquido calentado uniformemente. [...] Conforme se intensifica el calor, y a un determinado gradiente de temperatura bien definido, comienzan a aparecer "espontáneamente" células de convección de estructura muy regular. Ésto corresponde a un alto nivel de organización molecular en el que la energía ya se transfiere mediante corrientes de convección macroscópicas y no sólo por agitación térmica. [...]

Podemos imaginar que siempre hay pequeñas corrientes de convección que surgen como fluctuaciones sobre el "estado promedio", pero estas fluctuaciones se amortiguan y desaparecen por debajo de un determinado valor crítico del gradiente de temperatura.

Por encima del punto crítico, ciertas fluctuaciones se amplifican y dan lugar a una corriente macroscópica. Se establece así un nuevo orden molecular que corresponde básicamente a una fluctuación gigante, estabilizada por intercambios de energía con el mundo externo.»

Fragmento (adaptación). Ilya Prigogine: ¿Tan sólo una ilusión?. Una exploración del caos al orden. Tusquets Editores. Ha aparecido aquí con anterioridad.

«La materia, ciega en el equilibrio, manifiesta potencialidades imposibles en otras condiciones alejadas del mismo.»

Fragmento, Leyes del caos, vida e inteligencia.

Imagen: Emergence, por Sayaka Ganz. Visto en adafruit industries.

El sistema judicial, amoral, es tan sólo un factor de selección natural

«Con el tiempo, la posibilidad de relacionar los patrones de actividad mental —detectados mediante resonancia magnética funcional— con ciertos estados mentales podría dar la vuelta a las directrices para decidir si un acusado "controlaba" sus acciones o para determinar su pena. Nadie sabe aún en qué derivarán estos cambios; pero el sistema judicial, la opinión pública y los neurocientíficos necesitan entender lo que está en juego para seguir garantizando una sociedad "justa", por más que este tipo de cuestiones sacudan algunas de las ideas tradicionales sobre la naturaleza humana [...]

¿No sufrirían las nociones de libre albedrío y de responsabilidad personal un enorme desgaste si todo comportamiento antisocial pudiera explicarse en términos neurológicos?»

Michael S. Gazzaniga: La neurociencia en el sistema judicial. Investigación y Ciencia, junio de 2011.

«El determinismo que se desprende de teorías científicas puede desembocar en atrocidades sociales.

Para asegurarse que la determinación genética no diera lugar a calamidad alguna. La UNESCO constituyó en 1993 el Comité Internacional de Bioética, presidida por Nöelle Lenoir. Tras cuatro años de deliberación, presentaron el borrador de La Declaración Universal del Genoma Humano y los Derechos Humanos.

Allí se explicita: "nadie será sometido a discriminación basada en características genéticas que tengan por finalidad infringir o tener el efecto de infringir los derechos humanos, las libertades fundamentales y la libertad humana".»

Fragmento, ¿darwin o lamarck?.

«Se denomina darwinismo social a la creencia de que la evolución social puede ser explicada por medio de leyes de la evolución biológica. Ha sido definido -en un sentido amplio- como "aquella teoría que afirma que las leyes sociales forman parte de las leyes naturales, y que pone en primer plano la lucha entre individuos o grupos humanos como fuente de progreso social y biológico". [...]

La utilización de leyes naturales como justificación de opciones morales o sociales constituye el centro ético del proyecto, en el sentido de que su busca de basar proyectos socio políticos “en leyes científicas” busca evitar la responsabilidad personal por tales decisiones».

Fragmentos, Darwinismo social, Wikipedia. Hay multitud de ideas interesantes en ése texto.

Por supuesto, la evolución no es progreso —entendido como mejora atemporal—. La evolución persigue las condiciones ambientales. «La misma orientación a una determinada dirección no implica una ventaja evolutiva atemporal. Las condiciones ambientales y culturales cambian con el tiempo».

Fuente de la primera imagen: Wikipedia. Su inclusión aquí pretende hacer referencia a cómo el sistema judicial no es más que una condición de contorno "de alto nivel" —esto es, que su existencia no se "justifica por sí misma" sino que es el resultado de la interrelación de los complejos mecanismos biológicos existentes en estratos más profundos, al nivel del individuo— para la evolución de las sociedades. No obstante, pocas cosas, o ninguna, hay en este mundo que "se justifiquen por sí mismas". En su lugar su existencia se debe a una extensa red de interdependencia y coherencia con el resto del universo, y la necesidad de su existencia como entidades aisladas no debería parecer obvia.

Fuente de la segunda imagen.

El nivel de realidad de las ideas

«Pero ¿qué significa existir? ¿Sólo existen las rocas, los vegetales, los animales, la fuerza de gravedad y otras entidades por el estilo?

No hace falta creer en fuerzas sobrenaturales para sospechar que las fronteras de lo real se hallan bastante más allá.

“Los materialistas afirman que hay un solo mundo, el mundo de los objetos físicos, y que todo lo demás es pura ficción”, escribió el filósofo Karl Popper para argumentar, acto seguido, que los productos de la mente humana —mitos, teorías científicas, construcciones matemáticas, obras musicales y literarias— son tan reales como las piedras.»

Los productos de la mente humana

«Las leyes de la matemática no son meramente invenciones o creaciones humanas. Simplemente "son": existen independientemente del intelecto humano. Lo más que puede hacer un hombre es descubrir que esas leyes están ahí y llegar a conocerlas.»

M. C. Escher

Fuente de la imagen.